QU’EST-CE QUE LE TEMPS?
Wolubilis se mue en machine à explorer le temps pour accueillir une conférence avec le philosophe Francis Wolff et le pianiste compositeur Karol Beffa. Ils partageront un moment pour tenter de répondre à cette vaste question qu’aucune discipline ne parvient à épuiser.
Elle est d’une complexité archétypale pour Edgar Morin : toutes les disciplines scientifiques ont légitimement leur mot à dire sur elle, qu’elles appartiennent aux sciences dures ou aux sciences humaines, de sorte qu’il serait difficile, voire impossible d’en élaborer une conception unificatrice (Étienne Klein, Edgar Morin : les cent premières années, Hermann, 2023).
Pour Francis Wolff, la question du temps nous plonge forcément dans l’embarras. La physique a renoncé à la poser. Elle mesure le temps, parfois inséparablement de l’espace, et en propose diverses théories, sans doute incomplètes, où nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie a tenté d’échapper au temps du monde pour se réfugier dans la conscience du temps : au moins, croyait-elle, aucune science ne pourrait l’en déloger.
Mais la psychologie expérimentale ou les neurosciences analysent, mesurent et comparent elles aussi les aléas de notre perception du temps. Il y a bien pourtant un concept de temps qui ne doit rien à la conscience ni à l’ordre cosmique, c’est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons ; celui par lequel se distinguent l’avant et l’après, celui qui nous fait dire que les êtres changent. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun.
La philosophie peut ainsi reprendre l’analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d’Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle rencontre alors forcément les interrogations classiques : le temps passe-t-il ou le devenir n’est-il qu’une illusion ? Le passé existe-t-il ou n’es-til qu’un fantôme de la mémoire ? Et le futur, existe-t-il déjà quelque part ? Quel est le moteur du temps ? Pourquoi est-il irréversible ? Et pourquoi nous représentons-nous le temps tantôt comme une flèche dirigée vers l’avenir, tantôt comme un fleuve qui nous entraîne vers le passé ? Ces problèmes n’ont pas épuisé leurs mystères. Et au bout de l’analyse, il y a l’espoir d’éclairer ce qu’Einstein lui-même pensait être l’énigme du « maintenant ».
On distingue en général le temps intime de la conscience et le temps physique de l’univers. Et s’il y avait une troisième voie du temps qui ne doit rien à la conscience ni à l’ordre cosmique, le temps de ce monde où nous vivons et dont nous parlons, celui par lequel se distinguent l’avant et l’après, celui qui nous fait dire que les êtres changent et que Pierre est en retard. C’est l’hypothèse avancée par le philosophe Francis Wolff qui reviendra sur les grandes conceptions philosophiques du temps d’Aristote à Bergson avant de proposer sa propre voie.